Славянское Язычество - история, культура, философия, литература, поэзия, фото-, ...



Красная Шапочка —
мифологическая реконструкция сказки




Реконструкция древнейших индоевропейских мифов иногда становится непосильной задачей, если не использовать сохранившийся фольклорный материал, который в то же время приходится анализировать с точки зрения наиболее устойчивой символики и традиции. В этом плане крайне интересны некоторые общеиндоевропейские сказки, такие, например, как сказка о Красной шапочке.

Данная сказка имеет несколько труднообъяснимых элементов, а если учесть, что в сказках не один элемент, как правило не бывает случайным, то анализ некоторых темных моментов становится тем более интересным. Начнем с того, что в данной сказке наиболее устойчивым моментом является сама Красная Шапочка, под которой понимается как предмет, так и сама девочка. К символике этой шапочки мы вернемся ниже.

Отметим, что шапочку девочке подарила бабушка. Связь девочки с бабушкой подчеркивается всем содержанием сказки. Именно девочка, а не ее мать идет по лесу, кишащему волками к больной бабушке. "Пострадали" от волка: бабушка и девочка. Кстати, третий человеческий персонаж сказки - мать девочки - упоминается вскользь, из содержания сказки мы знаем только, что она живет в деревне.

Из индоевропейской мифологии хорошо известно, что дети, обычно связывались не с родителями, а со своими дедами и бабками. Такая связь проявлялась в мифологическом, космогоническом и бытовом смысле. Хорошо известен обычай называть детей в честь умершего деда или бабки: в традиционных обществах (например, в казахском) старшего сына отдают на воспитание деду и бабке, которые должны воспитать из него будущего предводителя рода и семьи. Даже экономически такой подход к воспитанию - и как правило тесной связи внуков и деда с бабкой - оправдан. Родители заняты добыванием средств к существованию, а старшее поколение, уже не могущее активно трудиться, передает накопленный опыт внукам.

В космогоническом плане во внуков, в "дитя" как бы переходила душа умершего предка; тем более, что, как дед или бабка стояли на пороге Загробного мира в силу своего возраста, так считалось, что и малый ребенок также стоял на пороге того же Загробного мира, из которого в недавнем времени его душа переселилась в земной мир. Укажем также и на то обстоятельство, что в рассматриваемой сказке бабушка описывается как немощная и больная, что отражает ее близость к смерти и Загробному миру. Более того, больная бабушка Красной Шапочки живет в дремучем лесу, отдельно от деревни и людей. С точки зрения обычной, а не сказочной логики такое положение дел непонятно. Почему бы в конце концов не взять больную старую женщину, которой трудно даже вставать, в деревню и там не подлечить; да и что она вообще делает в глухом лесу? Еще непонятней поведение матери Красной Шапочки, почему бы ей самой не навестить свою больную мать, зачем посылать ребенка через лес, где бродит волк?

В связи со всеми этими вопросами отметим тот широко известный факт, что дремучий лес в мифологизированных сказаниях практически всегда ассоциировался с иным миром, как правило хтоническим. Например, русская Баба Яга живет в дремучем лесу, в избушке, как и богиня смерти у древних германцев. Указание на "дремучий лес" как место жительства бабушки подчеркивает ее хтоничность. Кроме того, в сказках собранных братьями Гримм есть дополнительное указание на место жительства бабушки: "под тремя большими дубами стоит ее домик, а пониже густой орешник, - ты-то, пожалуй знаешь, - сказала Красная Шапочка" (Братья Гримм "Сказки", Минск. 1957. С.121).

Если место жительства бабушки рассматривать символически, то указание на "три дуба" может быть указанием на то, что бабушка живет в сакральном месте, так как дуб в индоевропейской мифологии - это дерево верховного бога громовержца, а число "три" само по себе сакрально и может являться указанием на троичность вселенной: Небесный, Подземный и Земной мир. Возможно, избушка бабушки находится в неком центре мира, где возможен переход между этими мирами, тем более, что окружающий ее избушку орешник также является деревом подземных хтонических богов.

Отметим, что Красная шапочка несет бабушке пирожки и бутылочку вина, которую ни в коем случае нельзя разбить, как говорит ее мать. Пирожки и вино являлись обычным жертвоприношением покойникам или иным представителям Загробного мира у всех индоевропейцев.

Помимо этого представляет интерес то обстоятельство, что Красная Шапочка не должна сходить с дороги между избушкой бабушки и деревней - именно там она будет в безопасности. Трудно представить себе реальную ситуацию, когда лесная дорога была бы безопасным от волка местом: скорее там-то он и поджидал бы Красную Шапочку или иных путников. Но в сказках дорога является сакральным путем, с которого нельзя сворачивать. Подобное указание усиливает восприятие данной сказки, как забытого мифа. Запомним, что у Красной Шапочки в лес к бабушке и в деревню имеется только одна безопасная для нее дорога. Это обстоятельство тем важнее, что Волк, встретивший ее в лесу, всячески настаивает на том, чтобы Красная Шапочка свернула с дороги. Она должна нарушить некое табу - и тогда станет доступной для Волка. По обычной логике непонятно, почему бы Волку не съесть девочку сразу, а потом добраться до бабушки? Такая отсрочка, казалось бы, ничем не оправдана; да и зачем Волку рядиться в бабушкины одежды и обманывать девочку, когда, казалось бы, можно было бы ее просто подкараулить и съесть?

Вышеперечисленные обстоятельства требуют определенного разъяснения. Начнем с того, что шапочка, подаренная девочке бабушкой, имеет красный цвет, она и стала основным атрибутом девочки. В чем же может выражаться символика данного головного убора, тем более, что голова традиционно считалась важнейшей часть тела - местом личностных, душевных особенностей человеческой личности.

Головной убор традиционно имел большое значение, так как в древности полагали, что он, как один из основных атрибутов головы, накладывает основной отпечаток на личность своего хозяина. Отсюда происходит почитание корон, княжеских шапок, религиозных головных уборов, а так же введение специальных головных уборов для замужних женщин, практически во всех регионах мира. В ряде случаев специальный головной убор считается необходимой принадлежностью при проведении религиозных церемоний (например, в иудаизме и исламе).

Зная о важности указания, что имя персонажа скази - Красной Шапочки - связано с ее головным убором, который как бы характеризует ее личность, рассмотрим, что именно мог обозначать красный цвет ее шапочки. Еще в древнейшие времена человек обращал внимание, что солнце, заходящее на западе, имеет красный цвет. Исходя из того, что солнце рассматривалось как живое божество, которое, снисходя ночью в царство мертвых, проходит через него, вполне вероятно, что красный цвет мог ассоциироваться также и с погребальным обрядом, поскольку путь души и ее возрождение после смерти во многих традиционных верованиях соотносился с солнцем (например у этрусков, ацтеков, древних египтян и во многих других культурах). Еще со времен Палеолита практиковался обычай окрашивания покойников в красный цвет: видимо чтобы уподобить их души возрождающемуся и умирающему солнцу. Подобный обычай существовал не только в Евразии, но и в Америке и Австралии, где найдены посыпанные красной охрой захоронения, возраст которых подчас датирутся двадцатью тысячами лет.

Интересно также, что в одной из скандинавских саг мировое дерево Игграсиль описывается имеющим красные корни, соответствующие подземному и загробному миру, зеленый ствол и белые ветви. Также и бог смерти индуистского пантеона Яма имеет красную одежду, а зловещая богиня смерти Кали имеет красное тело. По русским поверьям такой хтонический персонаж как водяной носит красную рубаху. Русский народный праздник поминания предков называется Красная Горка: в этот праздник было принято катать с горы крашенные в красный цвет яйца, которые символизировали возможность возрождения души предка. В доколумбовой Америке некоторые племена приносили богу земли жертву, окрашенную в черный и красный цвета. У древнеиндийских ариев, как и у современных англичан, существовал обычай одевать приговоренного к смерти в красное. Часто и сам палач - носитель смерти - имел красную одежду. Исходя из вышеизложенного, будет допустимым предположить, что Красная Шапочка олицетворяет или саму Смерть, или тесно связана со Смертью. Позже мы подробнее поясним этот момент и приведем дополнительные обоснования данного вывода.

Отметим, что в сказке мы имеем три женских персонажа, связанных друг с другом. Первый из них по старшинству бабушка, связь с хтоническим загробным миром которой была показана выше. Вторым по старшинству является мать Красной Шапочки, которая живет в селении и запрещает своей дочке сворачивать с дороги - "нарушать табу". Третье поколение представляет сама Красная Шапочка. Принцип троичности нам уже встречался, когда Красная Шапочка говорила Волку, что ее бабушка живет под тремя дубами. Сам принцип троичности традиционно соотносился с тройственной картиной мира у индоевропейцев (Явь-Навь-Правь в славянской мифологии; Тезис-Антитезис-Синтез в современной философии). Поэтому вполне логично предположить, что: если бабушка как наиболее старая из женщин соотносится с Подземным миром, то две другие женщины могут соотноситься с Земным и Небесным миром соответственно. Причем мать, как это описывается в сказке, проживает меж людей в селении. Она и по своему среднему положению между поколениями и по четкому указанию на место жительства относится к Земному миру. Красная Шапочка как самая молодая соотносится с миром Небесным.

Действительно, дети в народных традициях многих народов часто соотносились с Небесным миром. Верование, что ребенка приносит небесная птица аист, что души детей изначально невинны как пришедшие с неба - общее верование древних индоевропейцев. Для того чтобы лучше понять их логику, следует кратко указать на существовавшие верования касательно души, которые во многом сохранились даже в христианстве.

Считалось, что старый человек в конце жизни готовится к переходу на "тот свет". После смерти его душа попадает в хтонический загробный мир, в котором претерпевает испытания и очищения (например, католическое чистилище). Пройдя через перипетии подземного мира, душа попадает на Небо, где определенное время отдыхает, а затем для отработки "нового божественного урока", ведущего к совершенствованию души, ниспускается на землю в новое тело. Подобная концепция практически в неизмененном воде сохранилась в индуизме. По существовавшим представлениям душа умершего переселялась в ту же семью или род. О связи дедов и внуков нами говорилось ранее ("Мифы народов мира" статья "Дитя").

Можно предположить, что триада женщин в данной сказке могла олицетворять саму Смерть в ее трех ипостасях: Смерть в Подземном мире, Смерть на Земле и Смерть в Небесном мире. Для нас важен тот факт, что волк проглатывает именно двух женщин: бабушку и внучку. Возможно, данная сказка - это отголосок мифа о том, как была побеждена смерть в Небесном и Подземном мире, но сохранилась на земле. Подобный миф мог возникнуть в связи с представлении о бессмертии души, отрицании ее окончательной гибели.

Возможно, что указание на охотника, вспоровшего Волку живот и выпустившего бабушку и Красную Шапочку - это позднейшее добавление, когда сам смысл мифа был утерян и стало необходимо как то завершить сказку. Однако, с другой стороны, это не нарушает логику сказки: ведь охотник принадлежит миру Земному, что может символизировать возможность для живущих в этом мире победить хтонический мир смерти. Счастливый конец в данной сказке становится необходим еще и потому, что был практически потерян смысл мифологемы Волка, который съел бабушку и Красную Шапочку. В позднейшее время волк представлялся просто опасным зверем, который может принести вред животным и людям.

Рассмотрим, кем был волк в древнейших мифологемах. В "Мифах народов мира" (т.1 с.242) сказано что: "В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени", а также "... предок - вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка (греч. Долон, ср. так же слав. Змей Огненный Волк)". Кстати, былинный богатырь Волх Всеславич умел превращаться в волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение громадные расстояния.

Связь волка с появлением народа и его первопредком просматривается в таких легендах как римская легенда о Капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема - основателей великого города Рима; древнеиранской легенде о волчице, вскормившей Кира; рассказе китайской хроники 7 века о предках тюрок, истребленных врагами, кроме одного мальчика, которого спасла и вскормила волчица, которая впоследствии стала его женой и родила ему девять сыновей. Подобная легенда существовала и у монголов. В ряде случаев герой - родоначальник племени - иногда назывался волком: как например в осетинском эпосе Нарты; или "имеющим голову волка", как видно в прозвище грузинского царя Вахтанга I - Горгослани; или "имеющим брюхо волка", как в имени героя индийской Махабхараты Бхимы.

Связь волка с умершими предками прослеживается и по другим данным ("Славянская мифология". Энциклопедический словарь. "Элис лак", М. 1995 г., с.103-104): "Определяющим в символике волка является признак "чужой". Волк соотносится с "чужими", прежде всего с мертвыми, предками, "ходячими" покойниками и др. В некоторых заговорах от волка говорится, что он бывает у мертвых на "том свете", а при встрече с волком призывают на помощь умерших. Часто при встрече с волком старались "превратиться" в умершего, молчали, не дышали".

Характерно, что связь волка с родней прослеживается в русском обычае называть "волками" всю родню невесты, иногда всю дружину жениха, в народных песнях родня жениха называет невесту "волчицей". Действительно, связь волка с миром Нави хорошо прослеживается на примере многих мифологических традиций различных народов. Так, бог Загробного мира у этрусков Аита носил на голове скальп волка, германский бог Один "содержащий рай для павших воинов" в своем подчинении имел двух волков. Вообще, волк во всей индоевропейской мифологии олицетворял проводника в Загробный мир.

В славянской народной традиции существует сказка об Иване-царевече и сером волке. Волк в этих сказках сродни Семарглу пантеона князя Владимира ("Словарь славянской мифологии", Е.Грушко, Ю.Медведев, Нижний Новгород. 1996 г., с.61): "Летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны света в другую". Волкам, вообще, присуща функция посредника между "этим" и "тем" светом, между людьми и силами иного мира. Так, волк, оживляя в сказке Ивана-царевича, посылает ворона в иной мир за живой и мертвой водой. Также волк - своеобразный посредник между богами и людьми. Нападение волка на скотину часто считалось выполнением божьей воли и расценивалось как наказание. Существовала поговорка: "Что у волка в зубах, то Егорий дал".

С волком связывались важнейшие приметы, считалось, что он может предвещать судьбу. В связи с представлениями о судьбе и связью волка с покойниками интересно и русское верование о том, что "мертвый все знает" и, при умении спросить, также может предсказать судьбу. Волк, перебегающий дорогу путнику, встретившийся ему в пути, показавшийся вблизи деревни - предвещал удачу, счастье и благополучие. Если волк забегал в деревню - это была примета неурожая, множество волков сулило войну, вой волков предвещал голод. С волком связывались также и календарные приметы: так, вой волка вблизи жилья предвещал войну или мороз, осенью - дожди, а зимой - метель.

Вспомним, что хтонические персонажи славянской мифологии после принятия на Руси христианства стали ассоциироваться с чертями. По народным поверьям, волки охотятся за чертями. Согласно славянским легендам, как указано в источнике ("Славянская мифология". Энциклопедический словарь. "Элис лак", М. 1995 г., с.103-104): "черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не смог его оживить. Оживленный Богом волк бросается на черта и хватает его за ногу". Волк по народным поверьям поедал чертей "чтобы они меньше плодились".

В народных представлениях черти ассоциировались также и с козлами. Знакомая всем с детства песенка: "Жил был у бабушки серенький козлик", где козлика съедают серые волки, и "Сказка о козе и семерых козлятах", съеденных серым волком, возможно, отражают борьбу небесных и подземных сил, борьбу небесного представителя - волка с нечистой силой - козами и козлятами. В "Сказке о семерых козлятах" есть несколько интересных особенностей, из которых можно попытаться сделать некоторые предположения. Во-первых, если рассматривать козлят как существ соотносимых с чертями, то - по данной логике - возможно, что речь идет о истреблении первопредком семи смертных грехов. Во-вторых, для того чтобы уничтожить козлят, волку пришлось прийти к кузнецу и "перековать язык", то есть уподобиться козе. Кузнецы же традиционно считались магами и кудесниками; и то, что волку пришлось изменять голос указывает на "магию подобия", без которой невозможно ни одно магическое действие.

Итак, в качестве одной из возможных версий можно предположить, что в сказке "Красная Шапочка" герой-первопредок в образе Волка очистил Небесный и Подземный миры от Смерти, дав этим возможность возрождения души, ее реинкарнации. Подобный герой-предок сродни греческому Гераклу, римскому Геркулесу и их более архаическому варианту - этрусскому Геркле, который, пройдя через Загробный мир, дал возможность возрождения души после смерти. Кстати, и лев, шкуру которого носил Геракл как единственную одежду, у славян назывался "гривастый волк".

Рассмотрим еще один вопрос, связанный со сказкой о Красной Шапочке. Нас интересует - зачем волку понадобилось целое представление с переодеванием и обманом девочки, в то время как бабушку он съел без каких бы то ни было проблем?

Известно, что богу или герою - для того чтобы сразиться с представителем иного мира - необходим проводник или некий магический мост между мирами. На хтоничность образа волка и бабушки-Смерти мы уже указывали. Но, если наша реконструкция сказки верна, то сама Красная Шапочка принадлежит к Небесному миру - поэтому волк и не способен до нее добраться. Вспомним повесть Н.В.Гоголя "Вий". В этой повести великий писатель отразил народное представление о том, что круг, отделяющий Хому Брута от нечистой силы, переносит его магически как бы в иной, не доступный для нечистой хтонической силы мир. Только взгляд в глаза Вию перекидывает мостик из одного мира в другой.

В случае с Волком и Красной Шапочкой - Волк использует одежду бабушки и ее постель для того, что бы ей уподобиться. Иными словами, он не просто перенаряжается, а совершает магическое перевоплощение, позволяющее ему войти в контакт с представительницей иного для него мира, с небесной Смертью - Красной Шапочкой.

Обратим внимание на то, какие вопросы она задает Волку. Вначале Красная Шапочка спрашивает мнимую бабушку "почему у нее такие большие уши", на что Волк отвечает: "для того, чтобы лучше слышать". Затем поэтапно упоминаются глаза, которые нужны Волку, "чтобы лучше видеть", затем речь идет о руках, которые нужны для того, "чтобы лучше схватить (крепче обнять)", а в конце диалога речь идет о пасти, которой Волк хочет проглотить Красную Шапочку. Отметим эту интересную последовательность.

Характерно то, что в шаманских традициях всего мира (на что указывал, например, Мирча Элиаде и другие исследователи) шаман при общении с духами и вообще существами иного мира вначале слышит их, потом может увидеть, и только после этого способен вступить с ними в контакт, а в конце и сам выступать как некий могущественный дух. Иными словами, Волку, для того чтобы уничтожить представительницу иного (небесного) мира Красную Шапочку, вначале было необходимо чтобы она нарушила закон (табу), запрещающий ей сходить с тропы по пути от своего дома до дома бабушки. После этого он совершил магический акт уподобления бабушке, а череда вопросов как бы проложила дорогу для магической аудио- и видио- подстройки к Красной Шапочке. А затем для возможности вступить с ней в непосредственный контакт - "руки для того, чтобы лучше схватить тебя (крепче обнять)", а затем, при упоминании рта, то есть органа связанного с внутренней сущностью (нутром), уничтожить Красную Шапочку и избавить Небесный и Подземный мир от Смерти.

Таким образом, рассматриваемая сказка рассказывает о том, как было достигнуто бессмертие души. Герой-предок предстающий в образе Волка, уничтожил Смерть в нижнем Загробном и верхнем Небесном мире. Характерно то, что для этого он использовал принципы древнейшей индоевропейской шаманской магии: "магию подобия" и "магию проложения пути" в иной чуждый ему Небесный мир. Поэтапный переход от аудио-видео подстройки к непосредственному контакту и поглощению самой сущности иномирного существа Красной Шапочки также указывает на традицию шаманского перехода в иной мир. Также представляется важной и сама возможность реконструкции славянского и индоевропейского пантеона богов и мифологических образов через материал народного фольклора, в том числе и сказок.



автор :

Доктор психологических наук

Наговицын А.Е.  (Велемудр)  -
волхв объединения "Круг Бера"






Рассылки Subscribe.Ru
Подписаться на рассылку
Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры



       Вопросы по языческой тематике можно задать на форуме , специально созданном для общения интересующихся язычеством: "Форум Русской Народной Веры". Владелец ресурса "Славянское Язычество" не занимается благотворительностью по части советов и ответов.


       Ресурс "Славянское Язычество" периодически пополняется материалами. Все желающие могут принимать в этом участие, высылая по адресу kradaveles@mail.ru  тематические статьи и стихи собственного или стороннего авторства, а также фотоизображения языческих праздников.


Перепечатка материалов без согласования с авторами — запрещена.
Дублирование фотоизображений без согласования с авторами — запрещено.


HTML-код — для желающих поставить ССЫЛКУ на ресурс "Славянское Язычество".

Славянское Язычество - 468x60 banner

Организуется Московская Славянская Община "Путь Велеса".
Принимаются Славяне, - мужчины и женщины, ставящие во главу
языческо-родноверческого движения прежде всего Веру.
В сети появился форум общины.


Авторы ресурса   paganism.ru :
   c 1999 г. по 2003 г.  
Ярослав Добролюбов,
   c 2003 г.   Крада Велес (Волкова Ирина).







Дружественные ресурсы:


Екатеринбургская община Сварожич Концептуальная Партия Единение Партия Воля Славянское Язычество, - сайт создан в 1999 году, - старейший и крупнейший в сети Языческий ресурс, с 2010 года сайт работает в формате Родноверческой энциклопедии на движке википедии. Официальный сайт Русской Народной Веры. Его цель - восстановление и распространение древней исконной Веры славян, отстаивание Родовых веданий, борьба с чужеродными влияниями. Освещает новости Славянского движения Руси и Европы, страницы Славянской истории, проблемы Родной Веры, расологии, политики и культуры. Орден Велес - Ведовство, Колдовство, Целительство. Московская Школа Гипноза - сайт известного гипнолога Геннадия Гончарова. Фотографии сеансов массового гипноза, конкурса Лучшие Экстрасенсы Мира, проходившего в Японии и выигранного Геннадием Гончаровым. Магазин товаров для Родноверов

Форум Родноверов